Святость человека в православной аскетической традиции
Пожалуй, наиболее известным высказыванием Карла Ранера (Karl Rahner) является фраза, сказанная им в одном из интервью: «Либо христианин будущего будет мистиком, либо его не будет вообще…». Впрочем, эти слова не были призывом к круглосуточной медитации и созерцанию. Для Ранера – иезуита, живущего по игнацианскому принципу поиска Бога во всем – мистицизм – это способность видеть глубину, духовную тайну, которая является фундаментальной составляющей каждого бытия. Трансценденция в его понимании – это измерение, ведущее вглубь, а не вверх; вглубь, то есть к наиболее существенному и главному. Мистицизм означает понимание того, что корень каждой, даже наименьшей вещи углублен в тайну, из которой все мы черпаем.
С полной уверенностью Ранер говорил о мистицизме в ежедневных делах, о мистике самых серых будней. Более того, он утверждал, что этот трудный для понимания «мистицизм» будничной жизни «будет признан сутью христианства». Он подчеркивал, что существует особенная благодать повседневности – Божий дар, заключенный в самых обычных событиях серой жизни, уловимый до тех пор, пока продолжается их обыденность. Открытие этого измерения он называл настоящим «коперниканским переворотом» в современной набожности.
Этот переворот заключается в открытии того, что обыденность, – с виду поверхностная, сугубо «светская» и «мирская», имеющая мало общего с Богом или даже отдаляющая от Него – имеет глубинное измерение, она наполнена, она может быть наполнена Богом и Его благодатью. Если христианин переживет такой переворот в своей духовности, ему уже не придется убегать от повседневности к высшим сферам духа, он сможет переживать свою веру внутри нее. Он сможет жить верой в своей будничности. Ранер говорил: «Мы не должны просить Бога: „сделай из моего будничного дня святой день”, а наоборот: „сделай так, чтобы мой будничный день остался будничным”».
В этом понимании будничность сама по себе становится местом встречи с Богом, шансом на принятие Святого Духа и Его благодати. Бог не далеко, а близко. Ведь как говорил св. Павел на афинском ареопаге, «хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян 17,27-28). Это один из моих любимых библейских отрывков, на который обратил мое внимание в студенческие годы один священник, паллотин о. Зигмунт Зимлинский. Раз уж «мы Им живем и движемся и существуем», то встретиться с Богом совсем не так сложно, как нам кажется. Для христианина все может стать действием благодати.
Живя верой, уже не нужно избегать земных дел (ранее с пренебрежением называемых «делами мира сего»). Сегодня, по словам Ранера, необходима вера, любящая землю. В этом был уверен также цадик из Гуры Кальварии , который когда-то сказал: «я часто слышу, как люди говорят: „Я отвергаю этот мир”. А разве этот мир твой, что ты можешь отвергнуть его?».
Мир не должен быть препятствием для верующего человека – как еврея, так и христианина (как раз в этом между нами нет различий). Ведь мир сотворен и спасен Богом. Христианин в особенности должен относиться к миру по-дружески. Ведь мы верим, что Бог захотел стать простым человеком и жить как мы. Он не избегал человеческого мира, а сознательно избрал этот мир с присущей ему конечностью, скоротечностью и рутиной.
В течение многих лет даже великие святые не видели возможности освящения для светских христиан. Существовавшее мнение четко выразила св. Екатерина Сиенская, которая, отвечая на просьбу одного адвоката из Флоренции стать его духовным руководителем, поставила два условия для своего согласия: ее собеседник должен вначале оставить свою семью и профессиональную деятельность. Это, безусловно, не влияет на тот факт, что она была великой святой, но…
Сегодня даже о монашеском призвании не говорится, как об уходе из мира. Ведь монахи и монахини призваны, даже если они находятся за стенами своих монастырей, молиться в намерениях всего мира, а не заниматься своим личным освящением. Тем более светский христианин, который в силу своего положения, погружен в повседневные дела призван к тому, чтобы в своей светской жизни преодолевать чувство собственной ограниченности. Ранер писал: «Мирянин только тогда становится хорошим христианином, когда любит мир, людей и историю, и в ее голосе слышит голос Бога».
Благодать повседневности, повседневность благодати
Однако, возможно ли то, о чем пишет немецкий богослов? Можно ли переживать повседневность как благодать? Возможно ли открыть всю свою жизнь перед Богом?
Вопреки принятым взглядам, суждение Ранера находит подтверждение в реальности. Конечно, это не касается «традиционного» христианина. Традиционно и вместе с тем очень четко в нашей набожности разделяется религиозное и мирское. Хотя встречаются и другие взгляды. Подобные мысли можно услышать, например, при углубленном анализе «обновленной» религиозности, присущей членам церковных общин и движений духовного обновления. «Я ведь не могу разделиться на две части, чтобы сказать, что во мне религиозное, а что нет», – ответил социологам из Варшавского университета один опрашиваемый молодой человек. Тем самым он как нельзя лучше выразил мысль Ранера, что религиозность не является аксессуаром человеческой жизни, который дополняет ее, так называемым религиозным измерением, а проникает во все его измерения.
В выводах упомянутых исследований Мирослава Грабовская представила «обновленную» религиозность следующим образом: «Нет уже мирского и святого, жизни по будничному и воскресному обряду. Вся жизнь открыта для сакрум . Это, безусловно, не означает, что все сакрально. Это означает, что все может быть сакральным, поскольку нет областей исключительно мирских. В спокойном размышлении или горячем споре, в храме или на улице, в общественной или семейной жизни перед нами может появиться лицо Христа, которое является для нас неизбежным вызовом. Не отдельная сфера жизни (например, церковные практики), а каждое событие святое». Наблюдается потрясающее сходство между этими социологическими выводами и богословскими размышлениями Ранера, решающим фактором при этом является совершенно иной подход к жизни, выплывающий из сознательной веры.
Такой подход, в частности, является углублением важного аспекта традиционной религиозности, особенно народной, которая стремилась освятить весь мир. Хорошо известные нам кресты и каплицы, стоящие вдоль дорог или на полях – наилучшим образом выражают это. Даже в поведении кое-где сохранился этот аспект – молитва перед едой, знак креста на хлебе перед тем, как разрезать его, снятие шапки перед храмом, когда человек проходит или проезжает мимо него (даже в городском транспорте). Народная религиозность старалась открыть перед Богом дверь повседневности, в то время как в мелкобуржуазной религиозности перед Ним закрыли дверь, определяя место Бога в узко понимаемой сфере сакрум.
Поиск Бога в повседневности ведет к ее преображению – не потому, что мы начнем поступать иначе, а благодаря тому, что иначе будем на нее смотреть. Здесь просматривается аналогия с отношением, которое проявил к пострадавшему человеку милосердный Самаритянин из евангельской притчи. Он попал в ту же ситуацию, что и другие люди – священник и левит, которые проходили мимо раненного. Но только он взглянул на эту ситуацию с любовью, с сочувствием, только он «увидев его, сжалился» (Лк 10,33). Перебинтовал раны пострадавшему, отвез его в гостиницу и позаботился о нем. Таким образом, говорит Иисус, только этот Самаритянин на самом деле «оказался» ближним попавшему в руки разбойников. Священник и левит тоже были его ближними, но в своей повседневной жизненной ситуации не сумели этого проявить – препятствовал им в этом их взгляд на мир. Милосердный Самаритянин смотрел на мир по-другому, глубже – благодаря чему увидел больше и оказался более человечным.
Таким образом, повседневность можно понимать как своеобразный тест веры, проверка ее глубины и подлинности. Хотя Бог не приходит в нашу повседневность извне, чтобы ее преображать – Он молчаливо присутствует в ней с самого начала – мы обычно равнодушны к этому молчаливому присутствию. Как говорит Ранер, мы заглушаем голос, доносящийся к нам из глубочайших уровней нашего существа, потому что наши «сердца засыпаны» грудами обыденности, скептицизма, язвительности и отчаяния и таким образом мы замкнуты в ограниченности, в конечности, в разочаровании, в нищете, в безнадежности усилий.
Как открывать «засыпанные сердца», как находить Бога в обыденности, если ее духовное измерение не так просто увидеть? Нет простого рецепта. «Мистика повседневности – это благодать, благодать во всей полноте», – писал Ранер. Первым шагом к открытию засыпанного сердца является осознание собственной несостоятельности и слабости, искренность в молитве: «верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк 9,24). Главное – соответствующий подход к жизни – с верой. Такое отношение не приводит к тому, что существенно изменяется внешняя действительность, а к тому, что изменяется взгляд на действительность, изменяется ее восприятие – человек замечает более глубокое измерение. Ведь христиане видят тот же мир, что и другие люди. Видят тот же мир, но смотрят на него (или должны смотреть) по-другому.
А что означает: смотреть на мир по-христиански? Это значит увидеть в нем что-то, чего обычно не видно; смотреть вглубь, в тайну; это значит, как говорит архиепископ Альфонс Носсоль в книге Być dla, czyli myś leć sercem (Быть для, то есть думать сердцем ), смотреть с верой, которая видит иначе, с надеждой, которая видит дальше, с любовью, которая проникает глубже. Смотреть по-христиански значит видеть, как написал Слуга Божий Иоанн Павел II в апостольском послании Tertio millennio adveniente (Наступающее третье тысячелетие ), что в повседневном человеческом опыте уже «взращиваются… ростки окончательного спасения, которое наступит в конце времен». Будучи учениками и последователями Иисуса, мы призваны особым образом к тому, чтобы воспринимать этот мир с необычной любовью – «как Христос возлюбил нас».
Кардинал Лео Суененс (Leo Suenens) написал утреннюю молитву, которую я часто повторяю: «Я хочу смотреть на мир глазами, исполненными любви; видеть сквозь то, что только внешнее; видеть Твоих детей такими, какими Ты сам их видишь, и замечать в них то, что хорошее (…)». Эти слова – прекрасное предисловие к повседневным обязанностям, которые кажутся серыми и монотонными. Если кто-то мучается чувством, что он снова будет выполнять ту же скучную работу; снова будет встречать тех же людей; что он «обречен» зависеть от их настроения, странностей и слабостей (а они от его!); если знает, что не прыгнет выше своей головы; что множество обязанностей этого дня выше его сил, и, скорее всего, своим недовольством по этой причине, он будет вызывать недовольство у других – тогда стоит помолиться, чтобы взглянуть на людей, которых мы встречаем, на наши отношения и всю повседневность по-другому: с любовью, «так как Ты сам их видишь»; попытаться смотреть на реальность Божьими глазами.
Что произойдет с нашей ежедневной жизнью, когда мы сможем иначе смотреть на мир, «очистить» засыпанные сердца? Изменится немного, и невероятно много: немного, ведь повседневность останется повседневностью; а невероятно много, поскольку в серой повседневности, как ни парадоксально, мы испытаем Божью благодать.
Обыденность есть и останется бременем, крестом. Она была и будет серой, не станет вдруг цветной. Но так как улыбка одного человека может сделать наш самый хмурый день светлым, так сознательное исполнение каждодневных обязанностей даст способность увидеть, что в них тоже есть Бог и Его благодать – такая повседневная, обычная, маленькая, незаметная благодать. Но все же это благодать – Его дар…
Божью благодать мы получаем не только в таинствах, не только в моменты великих вдохновений, но и в повседневности. Благодать повседневности – это не «дешевая», худшая или серая благодать, это благодать, которую просто труднее заметить. Как говорится в известном фрагменте послания к Римлянам, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5,20). Я глубоко уверен, что эти слова относятся также к переживанию повседневности. Существует повседневный грех, значит и повседневная благодать. И эта повседневная благодать сильнее повседневного греха.
В это тяжело поверить. Но давайте посмотрим на отношения родителей к детям. Даже те, у кого детей нет, прекрасно знают, что в течение дня родители иногда бывают сыты по горло своими детьми: потому что они нашкодили, потому что шумят, потому что просто невыносимы, потому что ссорятся, потому что, потому что… А когда детки ложатся спать, родители только и думают о том, какие они милые – даже в огонь за ними прыгнули бы. Именно в этот момент мы начинаем смотреть шире. Заканчивается день, и мы смотрим на все события глобально, а не с точки зрения того или иного проступка ребенка, собственной усталости, раздражительности или чрезмерной заботы. Тогда видно, что добра намного больше, что благодать сильнее греха, а добро существеннее и привлекательнее, чем зло. А для этого необходимо остановиться! В спешке этого не заметишь...
Не что, а как…
Решение проблем с повседневностью не состоит в изменении того, что мы делаем, а в изменении того, как делаем. Существенной чертой обыденности является то, что нам кажется, будто мы в ней несвободны, обречены на выполнение дел, которых часто не хотим. Однако мы остаемся свободными, когда речь идет о выборе нашего подхода к этим делам. Важно, как мы относимся, в том числе и к неприятному, изнурительному и трудному. Английский богослов Дональд Николл (Donald Nicholl) отмечает, что повседневная жизнь – это духовные упражнения: «Каждое событие повседневной жизни является водой для мельницы святости». От нас зависит, сможем ли мы им воспользоваться.
Важен не род выполняемых занятий – каждый наверняка знает счастливых уборщиц и несчастливых программистов или врачей, когда-то с таким трудом поступивших на факультеты, о которых так сильно мечтали. Можно быть счастливым и быть близко к Богу не зависимо от выполняемой работы; и быть несчастливым неудачником и отдаляться от Бога, выполняя ту же работу. Разница состоит в нашем отношении к ежедневным обязанностям – один человек постоянно жалуется (по разным причинам – потому что все монотонное и скучное, или слишком много работы, и он все время не успевает…), другой выполняет эти дела с убеждением, что именно так и должно быть, и что он на своем месте.
Свыше 18 веков назад так писали о последователях Христа: «Христиане не отличаются от других людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями […] и ведут жизнь, ничем не отличную от других людей […]. Следуя обычаям местных жителей в одежде, пище и во всем другом, они ведут удивительный и поистине невероятный образ жизни». Это фрагмент Послания к Диогнету , написанный вероятнее всего в конце II века. Хотелось бы и о современных христианах сказать: их повседневность такова, как и у других людей, но то, что они переживают ее таким чудесным и парадоксальным образом показывает, что их жизнь имеет неповторимое содержание и смысл. Они другие, хотя, кажется, что такие же. Хотя они и выполняют те же действия, внутри они другие. И это видно внешне…
Кто-то скажет: легко говорить об этом, а как это сделать на практике? Разумеется, с практикой тяжелее – я с самого начала говорил, что у меня с ней больше проблем, чем с теорией. Попробую, однако, быть более конкретным. И снова на помощь приходит хасидская мудрость. Когда умер великий раввин Моше из Кобрыня, у одного из его учеников спросили: «Что для твоего учителя было самым важным?». Тот задумался и ответил: «То, чем он занимался в данный момент»… Великий христианский мистик четырнадцатого столетия Мейстер Экхарт говорил почти то же: «Мудрость заключается в исполнении простой обязанности: исполнять ее от всего сердца и обретать в этом радость».
В этих словах можно заметить эхо слов св. Павла: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1Кор 10,31). Поэтому теперь речь пойдет о земных вещах. Однако вначале небольшая классификация. Нет универсального христианского способа переживания действительности и оценки ее роли в духовной жизни. Христианин может убегать от действительности; может пытаться освящать ее «снаружи»; и, наконец, может ее принимать и жить ею. Осознавая, что в человеческой жизни эти три поведения взаимно переплетаются, я хотел бы описать каждое их них.
Такими различными способами христианского переживания действительности являются:
Бегство от повседневности (целью становится освящение вне повседневности);
Сакрализация повседневности (целью является освящение в повседневной жизни);
Согласие с повседневностью (целью становится освящение при помощи повседневности).
Первый из этих способов мышления и христианской жизни предполагал, что повседневность (шире: земные дела) плохи. Из этого следовал вывод о необходимости избегать их – чем дальше, тем лучше. Ежедневным обязанностям нужно было посвящать столько времени, сколько требовала крайняя необходимость, а затем посвящать себя делам, которые действительно могли выражать величие человеческого духа и представляли собой достойный ответ на Божий призыв. Повседневность при этом была только препятствием в христианской жизни и никоим образом не могла стать путем к святости. Поэтому так трудно было достичь святости светскому человеку – живущему в семье, вынужденному заботиться о средствах на существование, он по определению не мог заниматься тем, что на самом деле достойно христианина. «Были два мира: земной, мирской, в котором должен находиться обычный человек, желает он того или нет, и религиозный, который в существовавшем понимании был иным, дополнительным, принадлежащий, прежде всего, священникам и монахам», – описывал Ранер. Сакрум четко отделялось от профанум. Святыми могли стать практически только те, кто убегал от земного мира, потому что только они находились в сфере сакрум.
Во втором способе переживания действительности также считалось, что обыденность относится к сфере профанум, поэтому ее необходимо изменить, как бы присоединить к сфере сакрум. Однако представители этого течения не считали повседневность чем-то плохим, не хотели убегать от нее, они старались ее освятить. Под «освящением повседневности» подразумевали в основном молитву и умерщвления, только вскользь упоминая о необходимости исполнения мирских обязанностей. Все сводилось к тривиальной, но такой повседневной конкретной форме: например, процесс чистки картошки можно было «сакрализировать» путем жертвования этого действия в каком-то намерении, воспринимая его как умерщвление или сопровождая его тихой молитвой либо пением набожных песен. Сама по себе чистка картошки не могла быть выражением духовности; такое действие, даже выполненное с наибольшим усердием и профессионализмом, не могло принести человеку духовной пользы.
Разница между первым и вторым стилем духовности, я думаю, заметна. В обоих случаях чистка картошки относится к мирской, а для некоторых, почти языческой, сфере нашей жизни. В первом случае от этого нужно как можно быстрее избавиться, чтобы предаться молитве; во втором случае уже появляется рецепт, как на это мирское действие «поставить печать святости», придавая ей какое-то религиозное значение.
Третья духовность – принятие повседневности и поиск в ней самой измерения духовной глубины – хотя и не является изобретением двадцатого столетия, на практике она существовала и раньше, но в богословском понимании могла появиться в христианской мысли только с богословием земных реальностей. В этом течении богословских размышлений за исходную точку была взята мысль, которая присутствовала во втором из упомянутых стилей духовности (что земные дела не плохи по определению и их можно переживать по-христиански), и развита до преодоления разделения сакрум-профанум. Мир уже перестал быть разделенным (или расколотым) между тем, что святое и тем, что мирское. Богословы поняли, что все может быть святым. И более того, все, что делает верующий человек, должно быть святым – именно по причине того, что он (или она) это делает. Действие может быть банальным, но самое важное, хорошо его выполнить…
В этом менталитете обыденность – по крайней мере, потенциально, – наполнена Божьей благодатью. Разницу между вторым и третьим стилем духовности наиболее четко сформулировал выдающийся французский богослов, доминиканец Мари-Доминик Шеню (Marie-Dominique Chenu), определяя ее как попытку «сакрализации» мирских дел или их «освящения»: «Когда мирское переходит во что-то сакральное, тем самым оно перестает быть мирским; когда становится святым, остается мирским». Другими словами, во втором случае чистка картошки в результате прочтения молитв или совершения других религиозных практик человеком становилась действием другого разряда (переставала быть мирским действием, а становилась освященным), в третьем случае оно остается простой чисткой картошки – обыденным действием, но не банальным, повседневным, а таким, которое помогает идти по пути святости.
СВЯТОСТЬ
свойство, присущее Богу, которым Он наделяет лица и предметы. Святость не означает безгрешность, но принадлежность к Богу, устремленность к безгрешности и совершенству. Святой - угодник Божий, наслаждающийся вечным блаженством.
Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией, несотворенной энергии, божественной и обожающей, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.
Святость - это исполнение надежды, свершение веры, преполнение любви к Богу в Духе Его. Последний дар, дар любви, - наивысший и совершеннейший, ибо если кто имеет даже дар пророчества, и знает все тайны, и имеет всякое познание и всю веру, так что может горы переставлять, а не имеет любви, то он ничто (1 Кор. 13: 2). Высшее познание Бога («гносис») соединено с даром любви: «пребываяй в любви в Боге пребывает» (1 Ин. 4: 16). Великий свт. Василий говорит: «Я человек, но имею задание стать Богом». И это свершается в святости.
Полнота благодати Божией, преображая святого подвижника, преодолевает законы тварного бытия, раздвигая пределы времени и пространства, и даже сам закон всемирного тяготения теряет свою силу в виде высшего символа неподзаконности святого стихиям этого мира.
Само проклятие Божие, тяготеющее над возгордившимся человечеством со времени Вавилонского столпотворения, - смешение языков - теряет свою силу, когда в порядке Духа Святого преподается дар языков.
Преизбыточествующая сила Божия воссоздает первозданную неповрежденность человеческой природы, когда, отпуская грехи, исцеляет чрез подвижника и телесные недуги страждущего.
Святые подвижники Божии образуют видимое звено между нашим миром и небесным Царством Божиим. Это истинно ангельские люди и человеческие ангелы. Восходя от меры в меру, все более и более проникаясь божественным духовным светом благодати, они, подобно раскаленному железу под действием огня, просветляются, как солнце, достигая высших состояний обожения в познании духовных тайн, в Богосозерцании и Богообщении.
Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь.
Церковь - это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут.
По природе своей истина может быть только одна, так как она укоренена в едином истинном Боге, и восприятие этой истины, выстраданной веками в порядке соборного делания, является основной предпосылкой для стяжания благодати Церкви Соборной и Апостольской.
И Церковь, обладая полнотой истины и даров Святого Духа, предлагает их всем, только мир не может принять их по причине своей закоснелости во грехах и зле.
Мистика неотделима от догматов Церкви: церковные догматы и мистика настолько связаны между собой, что последняя вытекает из первых и, в свою очередь, догматы находят опору в мистическом опыте. Тема эта в богословии не новая. «Восточная традиция, - говорит В.Н. Лосский, - никогда не делала различия между мистикой и богословием, между личным постижением божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью.
Слова, сказанные сто лет тому назад великим православным богословом Филаретом Московским, выражают в совершенстве это положение: «Никакая из тайн Божьего домостроительства, наиболее сокровенная, не должна нам казаться чуждой, или совершенно трансцендентной, но мы должны в полном смирении расположить наш ум к созерцанию божественных вещей». Иначе говоря, догмат выражает откровенную истину, которая является для нас как бы бездонной тайной, но долженствующей быть нами изжитой в известном процессе, в течение которого, вместо того чтобы ассимилировать тайну, согласно нашему пониманию, надо, наоборот, чтобы мы блюли в себе глубокую перемену внутреннего нашего духа, которая бы создала почву, годную для восприятия духовного... Вне истины, хранимой соборностью Церкви, личный опыт был бы лишен всякой достоверности, всякой объективности. Это была бы смесь верного и ложного, реальности и иллюзий - «мистика» в дурном смысле этого слова. Проф. арх. Киприан также отрицает возможность личного духовного опыта вне Церкви: «Наряду со смирением, мистик ограждается от опасности отпадения в какую бы то ни было лжемистику таинственной связью с Церковью. Никакая отсебятина, духовное самоутверждение и противоположение своего опыта опыту Церкви невозможны. У подвижника все проверяется чутьем церковности, мерилом же церковности служит евхаристическая жизнь. Сама природа Церкви евхаристична... Истинная богословская интуиция черпается со дна Евхаристической Чаши, сияет из таинственной теургической жизни. Кабинетное абстрактное умствование о Боге вне Евхаристической жизни, и без личного живого религиозного опыта, и именно опыта церковного, бесплодно и потому бесполезно. Всякие потуги дерзать в области мистики без Евхаристического общения не приводят ни к чему, кроме самообмана, мистифицирования других и сектантского отпадения от Тела Церкви».
Многоразличны виды святости: полнота Церкви Христовой включает в себя всю жизнь, своды церкви покрывают весь космос. Бесчисленны сонмы мучеников, за ними следуют сонмы преподобных. К группе апостолов непосредственно примыкают великие учители и Отцы Церкви - их дело продолжают творить святители.
Труднейший подвиг самоотречения свершили «блаженные» - Христа ради юродивые, отрекшись от своего разума и «мудрости мира», приняв крест безумия ради «безумия креста» и получив взамен высшую духовную мудрость. Всякое служение на любом жизненном поприще, творимое в подвиге самоотречения ради Бога, в молитве и трезвении, приводит к бесстрастию, так как все добродетели связаны между собой, и стяжание одной влечет за собой и все другие.
Перед нами богатырский образ Александра Невского, воина-героя, администратора, великого печальника земли родной. Не будем перечислять имена всех святых, в миру просиявших. Их много. Кроме князей, воинов, просветителей-миссионеров, есть отроки, девы и жены, стяжавшие праведность.
Типы святых бесконечны и разнообразны. Каждый святой, даже одного типа, непременно имеет свои неповторимые индивидуальные черты, так как всякая личность неповторима: «И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй» (Апок. 2: 17). Но что у них общего, так это наличие у всех момента полного самоотречения и следования за Христом, подвига ради Него, по Евангельскому слову: «Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10: 38).
Это единственный путь: вне его нет иного. Кто же стремится непосредственно к высоким духовным достижениям, оставляя в стороне подвиг самоотречения ради Христа, покаяния и трезвения, тот «прелазит инуде» (Ин. 10: 1).
«Цель земной жизни - стяжание Духа Святого», - говорит прп. Серафим, - ибо благодать Духа Святаго совершает очищение, освящение и преображение человеческого естества. Для этого одной воли человеческой недостаточно, но и без усилий с его стороны благодать не совершает спасения человека: необходимо сотрудничество (синергизм) как человеческой воли, так и благодати Божией. Последняя начинает действовать с момента вступления подвижника на путь покаяния и правильного подвига и, подобно закваске в тесте, начинает проникать все человеческое естество, очищает, преображает его. Христос сказал: «чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Лк. 13: 20-21). О таковом действии благодати в следующих словах повествует Макарий Египетский: «Благодать непрестанно сопребывает, укореняется и действует, как закваска, в человеке, и сие сопребывающее в человеке делается чем-то как бы естественным, как бы единою с ним сущностью».
Не всем доступна духовная высота - «острое житие святых». Бог не требует от всех святости, но желает всем спасения.
В христианстве слово «святость» наполняется совершенно новым, ему только свойственным содержанием.
Языческое понятие святости означает внешнее отношение человека или предмета к Божеству, посвящение или принадлежность к нему. Момент же нравственный, главный в христианском понятии, совершенно отсутствует, так как Божество до христианства не было известно как «любовь», только одна могущая обусловить действительные внутренние отношения Божества и человека и вызвать внутреннее преображение его естества и истинно нравственный характер его жизни.
В языческом понятии святость Божества мыслилась как особенность, отделенность Бога от мира, Его возвышенность над всем, несоизмеримость и несравнимость ни с чем тварным. Он, будучи «святым», не терпит нарушения нравственного закона, карает сознательные и бессознательные преступления и пороки людей, но Он не выносит и выдающегося нравственного совершенства людей, на которое Он смотрит, как на желание сравняться с Ним, как на посягательство на божественные прерогативы. Таким образом, в божественную жизнь входит момент мстительности, себялюбия, что, в сущности, уже разрушает понятие святости.
По смыслу же библейского учения, «святость» человека есть уподобление Богу, отражение и осуществление в человеке божественных совершенств. Как единый носитель истинной и всесовершенной абсолютной жизни, Бог есть вместе с тем единый и единственный источник «святости». Отсюда люди могут быть только «участниками», «причастниками» Его «святости», и не иначе как становясь общниками Его Божеского естества.
И.М. Концевич
Источник: Энциклопедия "Русская цивилизация"
Синонимы :
Смотреть что такое "СВЯТОСТЬ" в других словарях:
- (праслав. svętъ, svętъjь) одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвященное Ему в… … Википедия
Крепость, истинность, незыблемость, праведность, священность, идеальность, благочестие, нерушимость, нерасторжимость, благодатность, благочестивость, величественность, возвышенность, неразрывность Словарь русских синонимов. святость 1. см.… … Словарь синонимов
СВЯТОСТЬ, святости, мн. нет, жен. 1. В религиозных представлениях то, что присуще святому (см. свято1 в 1, 2, 3, 4 и 6 знач.). «Начальник таможни догадался, должно быть, что я глуп до святости, и отпустил меня.» А.Тургенев. 2. чего. отвлеч. сущ.… … Толковый словарь Ушакова
святость - СВЯТОСТЬ, праведность СВЯТОЙ, праведный … Словарь-тезаурус синонимов русской речи
Святость - Святость ♦ Sainteté Нравственное или религиозное совершенство. В абсолютном выражении cвойственна только Богу, если он существует, но в широком смысле приложимо к людям, достигшим единения с Богом или неукоснительно исполняющим нравственный… … Философский словарь Спонвиля
Современная энциклопедия
Одно из центральных понятий религии; в теистических религиях сущностная характеристика Бога и косвенно также людей, установлений и предметов, запечатлевающих в себе присутствие Божества. Противоположность святости грех … Большой Энциклопедический словарь
СВЯТОЙ, ая, ое; свят, свята, свято. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
Святость - СВЯТОСТЬ, одно из центральных понятий религии; в теистических религиях сущностная характеристика Бога и косвенно также людей, установлений и предметов, запечатлевающих в себе присутствие Божества. Противоположность святости грех. В христианстве… … Иллюстрированный энциклопедический словарь
святость - чистота; отделение от греха А. Темы в Библии СВЯТОСТЬ как тема Левита: Лев 19:12 Б. Святость Бога 1. В Ветхом Завете свят: Пс 98:3,5,9 назван Святым Израилевым: Пс 21:4; Ис 30:11,12,15 Дух свят: Ис 63:10 имя свято: Пс 110:9 престол св … Библия: Тематический словарь
Книги
- Святость и святые в русской духовной культуре. Том II. Три века христианства на Руси (Х II-XIV вв.). Приложение V. Память о Преподобном Сергии: И. Шмелев – «Богомолье» , В. Н. Топоров. Книга посвящена исследованию святости в русской духовной культуре. Данный том охватывает три века – XII–XIV. От последних десятилетий перед монголо-татарским нашествием до победы на Куликовом…
Июнь 18, 2010
Доктор Роберт Хайдлер
«Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь» Левит 20:26
Следующая фундаментальная истина, на которую мы хотели бы обратить внимание, – это святость.
Бог дал еврейскому народу великое откровение о святости. И именно оно является фундаментальным в их определении как народа! Евреи изначально предназначены Богом быть СВЯТЫМ народом (Исх. 19:6)!
В книге Левит 20:26 Бог заповедует еврейскому народу: «Будьте предо Мною СВЯТЫ, ибо Я свят, ГОСПОДЬ.»
Большинство евреев, даже сегодня, имеют достаточно ясное представление о том, что значит – быть святым.
Непонимание святости
К удивлению, большинство христиан не имеют представления о том, что такое святость. Мы читаем о Святости, говорим о ней и поем о ней, но немногие уделяют время тому, чтобы изучать – что это такое.
За многие годы христиане развили множество странных представлений о святости. Одно из распространенных представлений о святости – «отличаться от мира». Раньше, в 40-е и 50-е года, христиане, которые хотели быть святыми, старались выглядеть по-другому. Они ходили в одежде и с прическами, которые давно уже вышли из моды, и думали, что это делает их святыми!
Некоторые христиане думали, что они должны звучать по-другому! В 60-е годы было неслыханным делом, чтобы в церкви звучала гитара. Гитара считалась «мирским» инструментом, так как на ней часто играли неверующие! Быть СВЯТЫМ – значило поклоняться в сопровождении органа или фортепиано.
Некоторые думали, что святость значит избегание деятельности этого мира. Христиане составили список «мирских» занятий, которых следовало избегать. «Не кури, не пей, не ругайся, не жуй жвачку и не общайся с теми, кто это делает!» Часто еще и добавляли: «Не смотреть фильмы, не кататься на роликах, не пользоваться макияжем и не играть в карты!» Главная идея заключалась в том, что если ты избегаешь занятий этого мира, то это делает тебя СВЯТЫМ!
К счастью, идея о том, что отличие от всех делает тебя святым, – вышла из моды. Христиане сегодняшнего дня более склонны думать, что святость значит - «быть хорошим». Они думают, что если вести праведный и высокоморальный образ жизни, то они достигнут святости. Но это также не является точным определением.
Достойная жизнь, хотя это и очень важно, не делает вас святым. Остановитесь и задумайтесь о том, что Бог называет «святым». Бог назвал «святым» несгораемый куст. Это ведь не значило то, что этот куст согрешил меньше, чем другие кусты! Бог назвал Синай Своей «святой» горой. Но гора Синай не стала святой горой из-за того, что была более нравственной, чем другие горы!
Суть святости не в том, насколько ты нравственный или хороший! Суть святости лежит совершенно в другом измерении.
Что такое святость?
Несколько лет назад Джон Диксон, наш служитель прославления в Общине «Слава Сиона», сделал интересное заявление. Он сказал: «Противоположность святому - это не грешное или злое. Противоположность святому – это обыкновенное или обычное.»
Такое заявление удивило меня. Как и многие христиане, я использовал слово «святость» как синоним слову «праведность». Жить «святой жизнью», предполагал я, значило вести хорошую, нравственную жизнь, избегая греха, насколько это возможно.
Когда я услышал заявление Джона, я решил сам изучить слово «святость», чтобы понять его значение. Я был удивлен тем, что обнаружил!
Я обнаружил, что за 45 лет моей христианской жизни, посещая церковь каждое воскресенье, получив диплом одной из самых лучших духовных семинарий, я так и не узнал, что такое святость!
Я изучал греческие и еврейские слова, обозначающие «святость» в оригинале Библии, смотрел, как они еще используются в Библии, и обнаружил, что Джон был абсолютно прав! Святость не означает «безгрешность». Святость означает «отделенность от обычного» или «возвышение над нормой». Самое лучшее определение слова «святой» – это слово «особенный»! Относиться к чему-то как к святому – это значит относиться к нему как к особенному!
Мы видим это в первых главах книги Бытие. Первый раз Бог назвал что-то СВЯТЫМ во второй главе книги Бытие. Это произошло, когда Бог благословил седьмой день и определил его как «СВЯТОЙ».
Называние седьмого дня «святым» не значило, что дни с первого по шестой были мирским, плохими или грешными! Первые шесть дней были хорошими днями. Бог сказал, что они были весьма хороши. Но они не были святыми. Они были просто обычными днями. Бог отделил седьмой день от остальных и сказал: «Этот день ОСОБЕННЫЙ.»
В десятой главе книги Левит Бог дает Аарону указания о служении в скинии. Он сказал Аарону быть особенно внимательным, чтобы отличать «священное от несвященного». Бог говорил: «Не относитесь к СВЯЩЕННОМУ как к ОБЫКНОВЕННОМУ!»
Если бы Аарон принес свои одежды в скинию, постирал бы их там в умывальнице и повесил бы сушиться на ковчег завета, он бы осквернил святость скинии! Он бы обращался с очень священными вещами как с обыкновенными!
Быть святым – значит быть «отделенным от обычного». Если что-то является «святым», значит, оно предназначено для определенных целей и заслуживает особенного отношения. Относиться к чему-то как к СВЯТОМУ, значит относиться к нему с ПОЧТЕНИЕМ.
Когда мы с Линдой поженились, у нас было два набора фарфоровых тарелок: наш «парадный набор» и наш «повседневный набор». Нам очень нравились наши повседневные тарелки. Они были расписаны в золотых и оранжевых тонах, на них были нарисованы большие цветы, стиль, который был очень популярен в 70-х годах. Мы пользовались этими тарелками каждый день. Но обращались мы с ними обычно. Иногда мы ужинали из этих тарелок прямо на полу в гостиной перед телевизором. Мы не всегда бережно клали их в мойку. Из-за того, как мы обращались с ними, в конце концов, они стали выглядеть изношенными, края кое-где откололись, и нам пришлось выбросить их и купить новые повседневные тарелки!
Наш «парадный набор» фарфоровых тарелок был красивый и очень элегантный. Он сберегался для особых событий. Когда мы использовали его, то обращались с ним очень бережно и всегда складывали в отельный шкафчик. И эти тарелки до сих пор такие же красивые, как и тогда, когда мы только приобрели их.
Наши повседневные тарелки были очень красивые, но они были ОБЫЧНЫМИ. Наш «парадный набор» тарелок был ОСОБЕННЫМ. Если бы я взял тарелку из нашего «парадного набора» и поставил бы ее на пол, чтобы наша собака ела из нее, моя жена была бы очень расстроена, и весьма справедливо! Ведь я, в таком случае, не обращался с этой тарелкой с ЧЕСТЬЮ, которой она заслуживала!
Суть жизни в святости не заключается в том, чтобы быть хорошим или не похожим на других, она заключается в том, чтобы оказывать ЧЕСТЬ! Она заключается в том, чтобы обращаться с ОСОБЕННЫМ по-особенному!
Важность святости
В книге Второзакония 23:14 Бог дает предупреждение: «Ибо Господь Бог твой ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои, а посему стан твой должен быть свят, чтобы Он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя.»
Святость очень важна для Бога. Если мы не будем ходить в святости, то Его присутствие отступит от нас!
Святость является ключом к жизни в Божьем присутствии и силе! В Своем Слове Бог определил некоторые вещи как святые. Он попросил нас относиться к ним по-особенному. Когда мы почитаем то, что свято, тогда мы ходим в святости, и Его присутствие пребывает посреди нас! Святость является ключом к сверхъестественной жизни!
Как действует святость
В Своем Слове Бог определил некоторые вещи как святые. Называя эти вещи святыми, Он говорил: «Оказывайте особую ЧЕСТЬ этим вещам. Не относитесь к ним обычно.»
Когда Бог определил эти вещи как СВЯТЫЕ, Он объединил их с принципами завета. Если мы ПОЧИТАЕМ то, что Бог называет святым, мы соединяемся с этими принципами завета, а это переносит нас в сверхъестественное измерение жизни.
Давайте посмотрим на некоторые примеры вещей, которые Библия называет святыми. В Своем Слове Бог называет эти вещи, и многие другие, святыми:
Божье Слово Десятина Другие христиане
Апостолы Пророки Духовные лидеры
Брак Его Имя Места поклонения
Ваше тело Шаббат Израиль
Когда мы избираем ПОЧИТАТЬ эти вещи (относясь к каждой из них как к ОСОБЕННОЙ), – это отделяет нас от ординарности. Божье обетование в том, что если мы почитаем то, что свято, мы входим в благословения завета и переживаем сверхъестественное измерение жизни. Давайте посмотрим на некоторые примеры.
Святые деньги.
Вы знаете, что деньги могут быть святыми? Некоторые деньги являются святыми! На самом деле, Бог определил десятину (одну десятую часть) вашего дохода как святое. Левит 27:30-32 говорит нам: «И всякая десятина принадлежит ГОСПОДУ: ЭТО СВЯТЫНЯ ГОСПОДНЯ.»
Это значит, что если вы заработали 10 долларов, один из этих долларов – десятина вашего дохода – святая. И это применимо к любой форме дохода. Если вы – фермер, одна десятая вашего урожая – святая! Если вы выращиваете скот, одна десятая вашего скота – святая.
Третья глава пророка Малахии говорит нам о почтении десятины как святыни. Мы почитаем ее как святыню, когда «приносим ее в дом хранилища…» Десятина должна была быть приносима в храмовые хранилища, чтобы обеспечивать нужды тех, кто служил в храме.
Бог также соединяет десятину с обетованиями завета. Он говорит: «Если вы будете относиться к десятине как к святыне, то Он «откроет для вас отверстия небесные и изольет на вас благословения до избытка» (Малахия 3:10-11).
Итак, если Бог определил десятину как святыню, у нас есть выбор: мы можем относиться к десятине как к святыне (относиться к ней особенно), или мы можем не относиться к ней как к святыне! Мы можем относиться к ней как к остальным нашим доходам.
Выбор за нами. Вы не попадете в ад за то, что не отдавали десятину! Но почтение десятины как святыни отделит вас от мира в сфере ваших финансов.
Почтение десятины позволит вам войти в принципы завета откроет дверь к сверхъестественному обеспечению.
Святое время.
Бог определил одну седьмую вашего времени как святое.
Книга Бытие 2:3 говорит нам: «Бог благословил седьмой день и ОСВЯТИЛ его.» В Десяти Заповедях Бог дает следующее указание: «Помни день седьмой и СВЯТИ его» (Исход 20:8-11).
Опять же таки, соблюдение Шаббата не является требованием для спасения! Вы можете работать семь дней в неделю и все равно попасть на Небеса! И если вы работаете семь
дней в неделю, вы можете попасть на Небеса даже быстрее. Вы, в прямом смысле этого слова, – заработаетесь до смерти!
Но почитание Шаббата соединяет вас с принципами благословений завета. Бог пообещал: «Если будешь называть субботу отрадою, и почтишь ее, то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего» (Исайя 58:13-14).
Святые места.
Места, в которых Бог проявляет Свое присутствие, – это святые места. Несгораемый куст был святым. Гора Синай была святой. Скиния и храм были святыми. Места поклонения – святые. Почитание святых мест присоединяет нас к Божьим благословениям завета. Из книги пророка Аггея мы узнаем, что народ Иуды принебрег работой в храме, чтобы строить свои собственные дома. В результате – Божье обеспечение было удержано от них. И они жили в недостатке!
Другой пример – Соломон. Он оказывал большое почтение храму Божьему, тратил собственные средства, чтобы строить его. В результате он переживал избыток и изобилие до конца своих дней.
Когда мы почитаем то, что свято, мы входим в благословение!
Святой народ.
Бог определил многие группы людей как святые. Апостолы и пророки являются святыми (Еф.3:5). Еврейский народ – святой народ. Ваши братья и сестры в Господе – святые. Ваш муж, жена, родители и дети – святы для вас.
Библия дает нам указания, как почитать каждую из этих групп соответствующим образом. Также Библия дает нам обетование: если вы почитаете тех, кого Бог называет святыми, вы получаете Божье благословение!
Изучение вопроса о святости принесло мне новое понимание места из Писания, которое волновало меня долгое время. Это история об Илии и вдове, описанная в третьей книге Царств 17:13-15. Эта история произошла во время голода в той земле. Бог посылает Илию в город Сарепту и говорит ему, что вдова будет заботиться о нем. Илия приходит в город и обнаруживает, что вдова собирается приготовить свое последнее кушанье. Ее ресурсы полностью исчерпались! Продуктов хватало лишь для того, чтобы приготовить небольшое кушанье для себя и своего сына, а после этого они бы голодали!
В такой трагической ситуации Илия высказывает невероятное требование. Он говорит вдове: «Накорми вначале меня! А потом поешь ты и сын твой!» Как мог Илия пойти к голодающей женщине и попросить ее накормить его до того, как она накормит себя и своего сына?!
Но Илия понимал действия Божьи. Он знал, что если вдова почтит пророка, она откроет для себя источник Божьего благословения. Бог пообещал: «Почитай пророка и получишь награду пророка!» (Матфея 10:41). Илия давал женщине возможность войти в сферу чудес!
Когда женщина избрала почтить Божьего пророка, Бог начал чудесным образом умножать ее ресурсы. Она и ее сын пережили сверхъестественное обеспечение посреди голода!
Иллюстрация святости
Я думаю, что Интернет обеспечил нас замечательным образцом того, как действует святость! Предположим, вы открываете разные странички в Интернете и наталкиваетесь на следующую запись:
Когда мы почитаем то, что Бог называет святым, наши жизни соединяются с принципами завета, что в результате высвобождает для нас великое благословение.
Вы заметили что-то знакомое? Если бы в Интернете вы увидели слово, подчеркнутое подобным образом, вы бы поняли, что слово «святым» является ссылкой на что-то. Такие ссылки – это особенный выделенный текст или слово, обычно подчеркнутые и выделенные другим цветом. И такая ссылка, конечно же, особенна не потому, что она подчеркнута и выделена другим цветом, но потому, что она ведет к чему-то, чего сейчас не видно! Вы можете щелкать мышкой по другим словам на страничке, но ничего не произойдет. Но если вы щелкнете на ссылке, ДЛЯ ВАС ОТКРОЕТСЯ АБСОЛЮТНО НОВАЯ СТРАНИЦА!
Это и является иллюстрацией того, как действует святость. Вы можете почитать многие вещи в вашей жизни:
Спортивную команду Рок группу Автора книги Кинозвезду Свое хобби Марку компьютера
Или то, что Бог называет святым.
Когда вы оказываете почтение большинству вещей, вы не получаете никакой пользы! Но когда вы избираете почитать то, что свято, новые сферы благословений открываются вам! Почитание святого отделяет нас от мира и возносит нас в сверхъестественные сферы, где мы входим в Божьи благословения завета.
Источник истинной святости
Откуда приходит святость? Остановитесь и задумайтесь о тех вещах, которые Бог называет святыми. Что сделало несгораемый куст святым? Что сделало гору Синай святой? Что сделало «Святое Святых» святым?
Ответ таков: присутствие Божье.
А теперь подумайте вот о чем: когда вы уповаете на Иисуса, Дух Святой приходит, чтобы обитать внутри вас. Божье присутствие внутри вас прямо сейчас. Это значит, что ВЫ – святые! Вы – СВЯТЫ.
Вы святы прямо сейчас. Вы святы независимо от того, что вы делаете. Помните, что святость не означает безгрешность!
Многие христиане путают святость с праведностью. Праведность – это значит быть ЧИСТЫМ. Это значит – вы убрали осквернение грехом из вашей жизни. Бог хочет, чтобы мы жили праведно.
Но святость находится в другом измерении. Святость заключается в том, что вы – ОСОБЕННЫЙ. Благодаря тому, что вы уповаете на Иисуса, вы святой, даже когда грешите! В 1-м послании к Коринфянам Павел пишет церкви в Коринфе, чтобы исправить многие из их ошибок. Проблемы Коринфской церкви включали аморальность, пьянство (во время Вечери Господней!), распри и многое другое. В письме, касающемся их грехов, тем не менее, первое, о чем пишет Павел, это напоминание Коринфянам о том, что они СВЯТЫ (1Кор. 1:2)!
Вы ЯВЛЯЕТЕСЬ святыми! Бог желает, чтобы вы начали жить свято!
Выше, в этой главе, я использовал пример нашего «парадного набора» фарфоровых тарелок. Наш «парадный набор» был особенны. Однако, после еды наш «парадный набор» совсем не выглядит красиво! На нем все еще остатки еды! Он грязный. Его нужно мыть. Но все равно он особенный! Это все равно – наш «парадный набор».
Наши повседневные тарелки – обычные. Мы храним наши ежедневные тарелки в чистоте, но все равно они остаются обычными. В этом и состоит разница между святостью и праведностью.
Праведность означает быть чистым. Святость означает быть особенным.
Наш «парадный набор» тарелок остается особенным, независимо от того чистый он или грязный. Из-за того, что наш «парадный набор» особенный, – мы относимся к нему бережно, даже когда он грязный. Мы аккуратно моем эти тарелки, чтобы вернуть им их красоту.
Вы – Божий «парадный набор»! Вы особенны для Него, даже когда вы не живете так, чтобы угождать Ему.
Евреи сегодня ВСЕ ЕЩЕ Божий СВЯТОЙ НАРОД, даже не смотря на их неверие!
Жизнь в святости
Жизнь в святости начинается с познания того, что Бог сделал вас святыми:
Вы-святой (Римлянам 1:7)
Вы уже не просто плотские (1 Кор.3:3)
В вас обитает Дух Божий (Римл. 8:9)
Вы – причастники Божьей природы (2 Петра 1:4)
В вас обитает сила воскресения (Римл.8:11)
У вас есть цель и предназначение (Иер. 29:11)
Вам были даны сверхъестественные способности, и вы призваны жить как сверхъестественный человек! (1-е Кор. 12)
Как Божий СВЯТОЙ мужчина или СВЯТАЯ женщина, вы можете начать ЖИТЬ в сфере святости! Вы научитесь проявлять ПОЧТЕНИЕ! Вы научитесь особенно относиться к тому, что Бог называет СВЯТЫМ (включая себя самого)! Когда вы будете ПОЧИТАТЬ то, что СВЯТО, вы войдете в сверхъестественную благосклонность и благословения, предназначенные для Божьего святого народа!
Как жить в святости?
Суть святости в том, чтобы проявлять почтение.
Почтение – малоизвестное понятие среди христиан. Некоторые христиане любят сплетничать и критиковать. Они не уважают ни друг друга, ни служителей. А потом удивляются – почему в их жизни не видно Божьего благословения и силы!
Жить в святости – это значит оказывать честь там, где ее положено оказывать.
Это значит – почитать ваших родителей, потому что Бог через них привел вас в этот мир. Это значит оказывать честь вашему супругу или супруге, как своему партнеру по завету. Это значит оказывать честь тем, кого Бог поставил служителями.
Жить в святости – значит почитать имя Божье. Это значит относиться к Шаббату как к «отделенному» дню. Это значит относиться к своему телу как к святому храму присутствия Божьего. Это значит почитать брак и достойно говорить о нем. Это значит с уважением относиться к другим христианам только лишь потому, что они также знают Иисуса!
Это значит оказывать почтение к евреям, как к избранному Богом народу.
Если вы живете в СВЯТОСТИ, оказывая честь там, где она положена, то Божье ПРИСУТСТВИЕ наполнит вашу жизнь, и Его БЛАГОСЛОВЕНИЯ будут изливаться на вас!
ШАГИ К ВОССТАНОВЛЕНИЮ!
Святость не имеет ничего общего с законничеством, с тем, чтобы отличаться от других людей или просто быть хорошим! Вся суть святости в том, чтобы проявлять почтение.
Слово почтение не являлось часто употребляемым в нашем христианском словаре. Но Бог хочет, чтобы мы начали думать о том, когда и как оказывать почтение!
Самое первое, нам нужно научиться почитать Бога. Он – самый Святой. Один из способов почтения Бога мы видим из принципа приношения первых плодов. Мы почитаем Бога, отдавая Ему первое из наших доходов. В Ветхом Завете, когда наступало время сбора урожая, первый сноп пшеницы, который срезали на поле, относили в храм как «приношение первых плодов». Его приносили в дополнение к десятине. Приношение первых плодов не должно было быть большим, но это был особый способ почтения Бога – приносить Ему первое из того, что мы получаем!
Несколько лет назад в нашей семье мы начали практиковать «приношение первых плодов». Каждый раз, когда мы видели увеличение наших доходов, то брали первое из этих дополнительных доходов и приносили его как приношение первых плодов, чтобы почтить Бога. Результаты были просто невероятными. Мы замечали, что Бог начал изливать благословение на наши финансы, когда мы оказывали Ему особую честь таким образом!
Мы также почитаем Бога своим первым временем. В начале каждого месяца у евреев есть особое празднование «Новомесячия» (новой луны). Люди собирались в начале месяца для прославления, молитвы и празднования перед Господом. Таким образом, они почитали Бога, избирая посвящать первое время месяца Ему!
Наша церковь начала проводить ежемесячные «празднования сбора первых плодов», чтобы почитать Бога в начале каждого месяца. Если ваша церковь не проводит ничего подобного, почему бы вам не устроить «вечер поклонения» у себя дома, чтобы праздновать и радоваться Божьей благости в начале каждого месяца? Когда мы избираем отдавать Богу первое в своих жизнях, мы почитаем Его в святости.
Также очень важно почитать людей и те вещи, которые Бог определил как святые. Просите Бога показать вам, как почитать то, что свято в вашей жизни.
Когда мы живем в святости, мы можем переживать все больше и больше Божьей силы и благословений!
Святость - фундаментальное понятие христианского учения. Святой (греч. отделенный для Бога, посвященный Богу).В православном учении святость сопоставляется с понятиями сверхъестественного, трансцендентного, таинственного, сокровенного начала, имеет особый нравственный, ритуальный и онтологический статус. Понятие «святой» относится к истинному Богу или к человеку, отмеченному Божией благодатью. Святость - это качество, присущее самому Богу или даруемое Им. Святость - свойство, выделенное, отделенное от всего остального, выходящее за рамки обычного, повседневного мира. Это нечто особенное, очищенное, освященное, посвященное Богу. Святость является свойством бытия Святой Троицы. Лица Святой Троицы пребывают в постоянной совершенной любви.
Святость Бога проявляется в мире как Божественное могущество, величие, истина, справедливость, суд и милость. Святость Бога является в мир как свет и красота, как благо, благодать, то есть благодатная, благословляющая сила, дающая жизнь. Святость Бога открывается людям как добро и любовь.
Реальное воплощение святости в мире - святыни и святые. Святыни - это особые предметы, слова и книги, изображения и звучания, места, дела или моменты времени. Святыни преисполнены смысла, высших ценностей. Люди, живущие для Бога и в которых (или на которых) пребывает Бог, называются святыми.
Основной смысл феномена святости состоит в причастности человека к Богу, его обоженности, в его преображении под воздействием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его неповрежденная грехом природа, его соединение с Богом. Основой этой связи является Боговоплощение, добровольное принятие Иисусом Христом человеческой природы. Христос - Бог воспринял человеческое естество, это открывало путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми.
Святой человек - отделенный, отстранившийся от зла, чуждающийся греха, чистый, избранник Божий. Святым считается тот, кто стал причастником Божественной благодати и освящения. Святые - это люди, наделенные Богом за их веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудеса. Святые - участники, причастники святости Бога, созерцатели Божественной красоты и ее выразители. Они воплощают духовную красоту в своем духовном опыте.
Святость Бога является через Божественную любовь. Бог дарует Свою любовь людям. Она является причиной творения мира и человека, основанием и условием человеческого бытия и высшей целью его существования. Любовь человеческая есть отражение Божественной любви и ответ на нее. В святых пребывает любовь Божия. А кто любит Бога, тот обретает святость. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4, 16).
Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь - это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут.
В качестве святых почитаются те, чья причастность к Богу была явлена Церкви как достоверный факт, спасение которых (то есть вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам относились первоначально апостолы, об избранности которых для вечной жизни сказал сам Христос (Ин. 17. 21-24). К ним причислялись ветхозаветные пророки и патриархи, а также мученики. О причастности к Богу свидетельствовал дар чудотворения.
Канонизация святых составляет по своей сути церковное удостоверение в причастности святого к Богу. Основаниями для церковной канонизации были и остаются: жизнь и подвиг святого, чудеса и, в некоторых случаях, нетление его мощей.
Идеал святости представляет для русского православного народа высшую абсолютную ценность, выступает духовной доминантой русской культуры. Русская духовность является частью традиции почитания святых, канонизированных Церковью.
Термины «святое», «священное», «святость» означают обладание Божественной Благодатью. Святость неотрывна от сердцевины христианского учения — понятия о Боге. В православии Бог выступает нравственным Законом, диктующим систему ценностей и способ взаимоотношения между людьми.
Русские мыслители отмечают, что западный человек исторически при-вык дорожить своим социальным положением и жизненными удобствами. А русскому человеку, даже знатного происхождения, это было несвойственно. Бескрайние просторы страны, суровый климат, незащищенность от набегов кочевников, испытания во время татаро-монгольского ига, постоянная угроза нападения со стороны Европы — все это содействовало устремлению русского человека к справедливому и вечному Царству Небесному, к духовным, а отнюдь не к материальным ценностям. Идеал святости стал для русского человека высшим моральным идеалом, воплощением в земной жизни непреходящих духовных ценностей. Ибо, как сказано в Священном Писании, «не хлебом единым...».
В Киевской Руси христианское учение, воспринятое от Византии, соединилось с основами духовного мировоззрения и культурными традициями славян, составляющих ее население. В результате этого соединения и сформировалась многосторонняя духовная мощь, подразумеваемая под понятием святости Руси. Понятие русской святости сложно и многогранно, в него входят внутренние убеждения русского православного человека и их внешние проявления на различных уровнях — от поведения отдельного человека до культуры и традиционного устройства жизни государства. К внутренним убеждениям русского православного человека относятся абсолютное принятие им Символа Веры и следование основным заповедям Ветхого и Нового Завета; почитание Креста Господня; принятие святости как высшего критерия внешней и внутренней красоты; особое почитание святых икон и незыблемая вера в покровительство Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых через их чудотворные иконы и мощи; восприятие жизни святых как образца для подражания и т. д. К внешним проявлениям святости относятся каноны и уникальный стиль русской иконописи; особое отношение к православному храму и уникальность русского храмового зодчества; таинства, обряды и обычаи Русской Православной Церкви; установление православных праздников и традиций их празднования; почитание русского старчества; отражение святости в произведениях литературы и искусства и многое, многое другое.
Уже во время выбора святым равноапостольным князем Владимиром единой новой веры, способной объединить славянские племена в мощное государство Киевскую Русь, одним из основополагающих доводов в пользу греческой православной веры стало пережитое послами князя чувство красоты и связанное с ним ощущение святости от богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Принятие красоты как святости исторически созвучно русской душе, ее зарождение и развитие присуще самой уникальной славянской цивилизации, полностью сформировавшейся к X веку.
В дальнейшем это восприятие русскими людьми красоты как святости нашло свое естественное развитие в храмовой архитектуре, в искусстве и культуре Руси. Так, в храмовой русской архитектуре оно выразилось в высоком божественном символизме многоглавия русских православных храмов, в уникальной белокаменной резьбе, в известных во всем мире деревянных храмах, поражающих своим великолепием и искусством древних русских мастеров, а также в неповторимом исконно русском шатровом зодчестве.
Во внутреннем устройстве храмов святость нашла свое отражение в иконостасе, заменившем обычную алтарную преграду христианских храмов Запада и Востока. Вы уже знаете, что иконостас является символическим отображением собрания святых небожителей, которые лицом к лицу с верующими присутствуют на богослужении. И в немалой степени с выражением глубокого почтения к святым ликам богослужения в Русской Православной Церкви принято совершать стоя, с отданием поясных и земных поклонов, подчеркивая преклонение русского православного человека перед Величием Божиим и перед святостью тех, кто стоит с ним рядом.
В искусстве восприятие красоты как святости и возвышенного величия нашло свое отражение в формировании уникальной русской школы иконописи. Наши предки хорошо понимали, что визуальный образ оказывает на душу человека наиболее сильное воздействие. По выражению отца Павла Флоренского, «Бог в православии не доказуется, а показуется», то есть икона — это молчаливый способ проповеди от сердца к сердцу. На протяжении всей истории крещения и укрепления православной веры на Руси параллельно с переводом Библии на церковнославянский язык шел процесс формирования русского православного образа как визуальной формулы Божественного Откровения.
Когда-то послы князя Владимира увидели в Святой Софии образ неба на земле, икону Царства Божия, и это убедило их в истинности православной греческой веры лучше слов богослужения, которых они не понимали. Спустя тысячелетие русская православная икона была официально признана как духовный феномен русского народа. Подробнее о русской иконографии вы узнаете при изучении главы «Православная икона».
Кроме того, будучи удивительно поэтичной, русская душа стремилась придать особое музыкальное звучание красоте как святости. Это нашло свое воплощение в духовной музыке, которая наиболее точно показала высокую поэтичность церковнославянского языка.
Поиск наиболее сильного звукового выражения святости русской души привел к особой роли колокольных звонов на Руси и их разнообразию. Как вы знаете, только в русских православных храмах колокольня совмещена с храмом, на ней находятся несколько разных по звучанию колоколов, позволяющих создавать истинно русские православные колокольные звоны.
Внеся национальные черты в храмовую архитектуру и внутреннее убранство православного храма, выработав неповторимый светлый и возвышенный стиль русского иконописания, разработав национальные черты православного русского богослужения, дополнив его новыми обычаями и обрядами, Русская Православная Церковь тем самым прочно связала понятие красоты как проявления святости с национальным самосознанием русских людей.
Другим, не менее важным доводом в пользу принятия православной веры Русью стали рассказы греческого миссионера о содержании Библии. Основные заповеди Ветхого и Нового Завета оказались созвучными терпеливой, незлобивой, тесно связанной с родной землей и открытой славянской душе. Неудивительно, что с учетом уникальной способности русского самосознания все воспринятое извне, новое постепенно превращать в национальное: Символ Веры и основные заповеди Ветхого и Нового Завета очень скоро стали определять внутреннее самосознание русского «нового» человека. Из глубины веков от наших далеких предков дошел к нам призыв: «Русь Святая! Храни Веру Православную!» Исторически так сложилось, что именно в сохранении незыблемости основ православной веры ради спасения страны и каждого русского человека, а также в спасении всего мира от пришествия Антихриста видели наши предки историческое назначение Руси как государства. В этом заключался для русских людей смысл патриотизма и верности Отечеству!
Особое место в принятии святости русской земли занимает почитание Иисуса Христа и Божией Матери, во имя Которых освящались православные храмы. Русский народ исторически считает себя находящимся под особым покровительством Пресвятой Богородицы, а самой России с давних времен предписывается особая миссия защиты православия от ересей и чуждых влияний других религий.
Вы знаете, что сразу после Крещения Киевской Руси святой равноапостольный князь Владимир посвятил Киев как столицу государства, а от него и всю Киевскую Русь владычеству Божией Матери, освятив в честь Успения Божией Матери главный православный киевский храм. Пресвятая Богородица в русском самосознании прочно ассоциируется с самой главной Заступницей Руси перед Богом.
Немало известно чудес заступничества, совершенных за Русь и русских людей во времена страшных битв и испытаний главной святыней Руси — Владимирской иконой Божией Матери. Образ Божией Матери первым написал апостол Лука с Самой Девы Марии во время Ее земной жизни. Вы знаете также и о чудесах, совершенных во имя спасения Руси Казанской иконой Божией Матери.
А обретение иконы Божией Матери «Державная» во время отречения от престола последнего русского императора стало знаком особого благоволения Богородицы к Святой Руси и взятия России под покровительство Божией Матери. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Матерь Божия всегда защищала и миловала Русь, наказывала и вновь возвращала Свою любовь людям, прошедшим ради грехов своих сквозь страдания, покаянием и страданием очистившим свои сердца».
Бесчисленное множество чудес связано и со многими другими иконами Пресвятой Богородицы, знакомство с которыми вас ждет при изучении главы, посвященной православной иконе.
Также в понятие русской святости включается и почитание на Руси святых ангелов. Особо чтимы на Руси Архангел или Аристратиг Михаил, Архангел Гавриил и получаемый каждым православным человеком после крещения Ангел Хранитель. Почитание святых ангелов — бестелесных и бессмертных духов, одаренных Богом более высокими, нежели у человека, силами и способностями, связано с заложенным веками в русском человеке стремлением спасти свою душу, которая также является бестелесной и бессмертной, подобной ангельскому началу в человеке.
Кроме того, в Русской Православной Церкви выработалась целая система почитаемых святых людей, чья святость вызывала особое преклонение и чинопочитание, их защиты просили и их память чтили, посвящая им иконы, храмы, молитвы. Святые люди очень часто называются угодниками Божиими, так как они своей праведной земной жизнью угодили Богу, а теперь, пребывая на небе, они молятся Богу за живущих на земле, помогая им. По словам В. Н. Крупина, святые — «это люди, хранящие и передающие духовную энергию. Она сохраняет и нашу душу, и духовную жизнь государства. Государство без души обречено на гибель. Молитва святых — это главное в духовной жизни. Она направлена на созидание и мощь государства». Подробно с русскими святыми вы познакомитесь при изучении заключительного параграфа этой главы.
Одной из характерных особенностей русской святости является старчество, получившее особое распространение в XIX - начале XX в. Старец — это монах, всей душой воспринявший учение Иисуса Христа и достигнувший личной святости через духовную силу, молитвенный образ жизни и полное самоотречение. К старцам шли за утешением и исцелением от телесных и духовных недугов, за советом и руководством те, кто запутался в своих житейских делах, кто искал справедливости. Именно старцы формировали ту «загадочную русскую душу», которая восхищала и удивляла другие народы своим благородством, духовной силой и чистотой.
Ф. М. Достоевский так определял место старчества в русской святости; «...для смиренной души русского простолюдина, измученной трудом и горем, а главное, всегдашнею несправедливостью и всегдашним грехом, как своим, так и мировым, нет сильнее потребности и утешения, как обрести святыню или святого, пасть пред ним и поклониться ему: «Если у нас грех, неправда и искушение, то все равно есть на земле там-то, где-то святой и высший; у того зато — правда... значит, не умирает она па земле, а, стало быть, когда-нибудь и к нам перейдет и воцарится по всей земле, как обещано». Основоположником русского старчества был великий старей Паисий Величковский (1722-1794). Основой его учения была «Филокалия» — сбор-ник поучений отцов Церкви об очищении души от страстей и грехов, средствах и способах восхождения к этому очищению, а также о молитве Господней. Этот сборник был переведен на церковнославянский язык и издан в России в 1793 г. под названием «Добротолюбие».
Ученики старца Паисия в начале XIX века восстановили пришедший в запустение недалеко от города Козельска Калужской губернии старинный монастырь — Оптину пустынь. И уже при следующем великом старце Оптиной пустыни, Леониде (1768-1841), началось массовое паломничество в Оптину пустынь, а сам монастырь стал центром русского старчества. Старец Леонид имел большое влияние на обычных мирян; крестьян и горожан. В народе про него говорили: «Он для нас, бедных, пуще отца родного. Мы без него, почитай, круглые сироты». Калужский епископ по недоразумению запрещал старцу Леониду принимать паломников в его монастырской келье, но люди сутками стояли у кельи старца и у ворот монастыря в очереди за советом, благословением и простой молитвой старца за здоровье их близких. Поэтому в ответ на запрещение старец Леонид ответил: «Делайте со мной, что хотите! Хоть в Сибирь меня сошлите: посмотрите на этих больных — могу ли я отказать им в молитве, на которую они только и надеются, которой ждут и которая по их вере и усердию к Божией Матери подает им исцеление?!»
Русские люди всех сословий, включая царские семьи и самих царей, свято верили старцам. К старцам Оптиной пустыни обращались Н. В. Гоголь, А. К. Толстой, Ф. М. Достоевский. Известно, что перед своей смертью в октябре 1910 года Л. Н. Толстой, отлученный от официальной Церкви, стремился доехать в Оптину пустынь, но по дороге заболел и вынужден был сойти с поезда. Он сразу же послал телеграмму в Пустынь с просьбой прислать к нему старца, и эта просьба была незамедлительно удовлетворена.
Оптинские старцы учили русский народ формуле русской святости: «Молиться и верить, надеяться и терпеть, прощать и любить». Прочитайте в дополнительной хрестоматии о некоторых известных старцах Оптиной пустыни.
Во все времена на формирование основ святости Русской земли, а также на воспитание и развитие в русских людях высокой духовности и нравственности, построенной на соблюдении канонов православной веры, решающее влияние оказывала русская философская мысль и русская литература, ведь сказано в Евангелии: «В начале было Слово...»